નિસર્ગ આહિર અને રમણીક ઝાપડીયા દ્વારા સંપાદિત કલાતીર્થ દ્વારા પ્રકાશિત કલા ગંગોત્રી ગ્રંથ એક-આ ગ્રંથ ગુજરાતના અગ્રણી શિલ્પીઓના .જીવન અને કવનને ઊજાગર કરે છે. આ ગ્રંથમાં ઓગણીસ શિલ્પીઓના કાર્યને આવરી લેવામાં આવ્યું છે. જેમાં શ્રી કાન્તીભાઈ પટેલ, હીંમત શાહ, નાગજી પટેલ, ધ્રુવ મિસ્ત્રી, રાઘવ કનેરિયા, મહેન્દ્ર પંડ્યા, કાંતિલાલ કાપડિયા, ગિરીશ ભટ્ટ,રજનીકાંત પંચાલ, નરોત્તમ લુહાર, જ્યોત્સના ભટ્ટ, રતિલાલ કાંસોદરીયા, અંકિત પટેલ, રમણીક કનેરિયા, જયંતિ નાયક, રાજેશ સાગરા, કાર્લ અઁતાઉ, વિજય રોય અને દેવાંગ વ્યાસ જેવાં વૈવિધ્યસભર શિલ્પકારો નો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. 
આ ગ્રંથની સામગ્રી અતિ મૂલ્યવાન, માહિતીસભર, કલાત્મક અને દ્રશ્યમાન છે. જેમાં પદ્મશ્રી કાંતિ પટેલ થી લઈ ને યુવા શિલ્પકાર વિજય સુધીના શિલ્પ કલાકારોની પોતાના વૈવિધ્યસભર સર્જનોની શબ્દપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી છે.
 નિસર્ગ આહિર ગુજરાતના ખૂબ જ ઉમદા કલા વિવેચક હોવાની સાથે-સાથે કલા મર્મજ્ઞ, કલારસિક અને કલાને શબ્દસ્થ કરનાર ઉચ્ચ કોટિના શબ્દ સ્વામી છે. 
આવા જ કળાને પોંખનારા ,કલાકારોનું સન્માન કરનાર, કલાશિબિરોનું આયોજન કરનાર , કળા ગ્રંથોના પ્રચાર અને પ્રસાર માટે સદાય તત્પર, કલાકારને પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં સતત પ્રવૃત્તિશીલ, આદરણીય કલાગુરુ શ્રી જશુભાઈ નાયકના આદેશનું પાલન કરતા,સમગ્ર ગુજરાત અને રાષ્ટ્રમાં કલાની અનેક પ્રવૃત્તિઓ થકી પોતાની જાતને ખર્ચી નાંખનાર શ્રી રમણીકભાઈ ઝાપડીયા દ્વારા જ્યારે ગુજરાતના શિલ્પીઓનો આ ગ્રંથ પ્રકાશિત થવાનો હતો ત્યારથી હું આ કલાયજ્ઞમાં જોડાયેલો હતો.

 શ્રી નિસર્ગ ભાઈ અને રમણીકભાઈ એ મને આ ગ્રંથનો હિસ્સો બનાવીને મને ગૌરવ અપાવ્યું તે બદલ એમનો આભાર માનું છું.આ ગ્રંથમાં મારા ભાગે શિલ્પકાર શ્રી રજનીકાંત પંચાલ અને શ્રીરમણીક કનેરિયા વિશે લખવાનો મોકો મળ્યો, બંને શિલ્પકારની કલા સર્જકતાને નજીકથી જાણવાની તક મળી તે માટે પણ એમનો આભાર માનવો રહ્યો.

 ગુર્જર શિલ્પીઓની રૂપ સાધના નામનો  આ ગ્રંથ ખરેખર ખુબ જ સમૃદ્ધ બન્યો છે. કારણ કે આ કાર્ય ઘણાં વર્ષોથી થયું નહોતું. કલાની બાબતમાં ચિત્રકારો વિશે ઘણું લખાયું છે, પરંતુ શિલ્પકારો ને તો કદાચ અભ્યાસક્રમમાંથી પણ બાકાત રાખવામાં આવે છે. જેના કારણે ગુજરાતના લોકો ગુજરાતના શિલ્પીઓની બાબતમાં ખૂબ ઓછું જાણે છે. આ ગ્રંથ દ્વારા ગુજરાતના સમૃદ્ધ શિલ્પીઓના માતબર કલા સર્જનને લોકો સમક્ષ આ ગ્રંથ દ્વારા મૂકીને કલાના ક્ષેત્રમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું છે.
આ ગ્રંથના લેખકોમાં નિસર્ગ આહિર, ગાયત્રી ત્રિવેદી, પિયુષ ઠક્કર, જ્યોતિ ભટ્ટ, દિપક કન્નલ અને પ્રિયંકા જોશી, રમેશ બાપાલાલ શાહ, બકુલ ટેલર, બીરેન કોઠારી, મનસુખ નારીયા, શર્મિલા સાગરા અને કનુ પટેલનો સમાવેશ થાય છે. 

આ નિમિત્તે થોડીક સૌંદર્યની અનુભૂતિ અને સર્જનની પ્રક્રિયા વિશે વાત કરીએ કદાચ સૌને ગમશે, 
 
દુનિયાની કોઈપણ કળાની કોઈપણ સુંદર કલાકૃતિને આપણે જોઈએ છીએ ત્યારે મંત્રમુગ્ધ થઈ જઈએ છીએ. સંગીત જેવી કળામાં આપણે સાંભળતી વખતે પણ આ અવસ્થામાં હોઈએ છીએ. સામાન્ય દર્શક તો આનંદની પ્રાપ્તિ પૂરતો જ સીમિત હોય છે, પરંતુ વિચારશીલ  દર્શકના મનમાં આ પ્રશ્ન ચોક્કસ ઊભો થાય છે કે આટલી સારી કલાકૃતિ કે રચના કેવી રીતે સર્જાઈ? સર્જનની પ્રક્રિયા અને કલાકારની સૌંદર્યલક્ષી અનુભૂતિમાં આ પ્રશ્નનો જવાબ છુપાયેલો છે.

વિવિધ પશ્ચિમી અને ભારતીય વિદ્વાનો દ્વારા સર્જનની પ્રક્રિયા વિશે વિચાર કરવામાં આવ્યો છે. કેટલાક પ્રતિષ્ઠિત બહિર્મુખ કલાકારોએ પણ તેમની આત્મકથા વગેરેમાં સર્જનની પ્રક્રિયા દરમિયાન સંતુલન અને સંઘર્ષની માનસિક અને બાહ્ય સ્થિતિઓનું વર્ણન કર્યું છે.  કલાકારની કલ્પના જ્યારે વિવિધ તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે અને ભૌતિક આધાર મેળવે છે અને એક આર્ટવર્કમાં ફેરવાય છે. કલ્પના એ સંપૂર્ણપણે મનની બાબત છે તેથી મનોવૈજ્ઞાનિકોએ સર્જનની પ્રક્રિયાને પણ ધ્યાનમાં લીધી છે. આ આધારો પર સર્જનની પ્રક્રિયાને સમજવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો છે.

ફિલોસોફર, કલાકાર અને મનોવૈજ્ઞાનિકોમાંથી કોઈ એકની જ વાત સ્વીકારવી એ કદાચ એકતરફી બની જશે, તેથી ત્રણેયના મંતવ્યોને એકંદરે ધ્યાનમાં લીધા પછી જ સર્જનની પ્રક્રિયા પર એક નક્કર વિભાવનારચી શકાય  છે. હાલમાં, સર્જન પ્રક્રિયાના વર્ણન વિશ્લેષણ માટે, 'સર્જન શાસ્ત્ર' નામથી એક અલગ વિદ્યાશાખા વિકસાવવામાં આવી છે. અંગ્રેજીમાં તેને 'સિનેટિક્સ' કહે છે. સિનેટિક્સે સૌંદર્ય શાસ્ત્રના અભ્યાસમાં સીમાચિહ્નરૂપ પહેલ કરી છે.
સર્જનની પ્રક્રિયામાં, સર્જક અથવા કર્તાના અંતર્મુખી તબક્કા અને બહિર્મુખ તબક્કાનું સંયોજન, પર્યાવરણની ભૂમિકા સાથે, કલાકૃતિના સ્વરૂપમાં પરિણમે છે. આ આર્ટવર્ક એક ભૌતિક પદાર્થ છે. કૃતિની રચનાને આકાર આપવામાં માધ્યમ અંતર્મુખી તબક્કાને બહિર્મુખ તબક્કામાં પરિવર્તિત કરે છે. કલા એ એવી પ્રક્રિયાનો ઉલ્લેખ કરે છે જે આર્ટવર્કને તેના ધ્યેય, લાગણી તરફ લઈ જાય છે. આર્ટવર્ક એક અભિવ્યક્ત અને અમુક અંશે ભાવનાત્મક સ્વરૂપ છે જે કરવાથી અને રચવાથી પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં કરવાનું નાટક અને નૃત્ય જેવી કળા સાથે 
સંબંધિત છે, તો રચના ચિત્ર, શિલ્પ અને કવિતા સાથે સંબંધિત છે. આર્ટવર્કનું સ્વરૂપ માનવ અનુભૂતિના આનંદ સાથે પણ સંકળાયેલું છે જે મન દ્વારા માણવામાં આવે છે. આમ ભૌતિક પદાર્થ, માનવીય ક્રિયા, માનવ લાગણી, આ ત્રણેયનું આર્ટવર્કમાં મિશ્રણ છે. આ સંયોજન કલાકૃતિને સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય આપે છે.

દરેક કળાનો સંબંધ અમુક ભૌતિક પદાર્થ સાથે હોય છે. તે ભૌતિક પદાર્થ ભલે શરીર હોય કે શરીરની બહારની અન્ય કોઈ વસ્તુ. કોઈપણ સાધનનો ઉપયોગ થાય કે ન થાય, સર્જન થવું જ જોઈએ. આ સૃષ્ટિ એક તરફ વાસ્તવિક દુનિયાથી સ્વતંત્ર છે તો બીજી તરફ કલાત્મક અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાથી સ્વતઃ સમાવિષ્ટ પણ છે. તેથી મૌલિક્તા અને પરંપરા, વ્યક્તિત્વ અને સામૂહિકતા મંથનની રીતે સર્જનની પ્રક્રિયામાં સાથે સાથે હોય છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે સર્જન પ્રક્રિયા એ અર્ધજાગ્રતનો માત્ર આવેગ છે, જેમાં લાગણીઓ મુખ્ય છે. વાસ્તવમાં, સમગ્ર સર્જનાત્મક કાર્ય ચેતનામાં અચેતનના ક્ષેત્રમાંથી પસાર થયા પછી જ સાકાર થાય છે. આ કાર્ય ચિંતન દ્વારા સિદ્ધ થાય છે. આ રીતે તેને માત્ર માનસિક કાર્ય કહી શકાય પણ વાસ્તવમાં શરીર અને મનનો યોગ્ય સમન્વય તેને જીવંત અને સંપૂર્ણ બનાવે છે.

જ્યારે કલાકાર પ્રકૃતિના કોઈ દ્રશ્ય અથવા લાગણીથી પ્રેરિત થાય છે, ત્યારે તે તેનું ચોક્કસ અનુકરણ બનાવતો નથી. કલાકારની પ્રેરણાની સાથે સાથે તેના અર્ધજાગ્રતમાં સંસ્કાર અને કલ્પનાનો સંયોગ છુપાયેલો છે. આ સંયોગથી તેના મનમાં માનસ મૂર્તિ રચાય છે. કલ્પના અને પ્રતીકો આ માનસ મૂર્તિનો આધાર છે. કલાકારના મનમાં બનેલી મૂર્તિની સુંદરતા તેને અપાર આનંદ આપે છે. પરંતુ અન્ય લોકો પણ માણી શકે અને સર્જનની ક્ષણોનો અદ્ભુત આનંદ મેળવી શકે તે માટે તે પોતાના કૌશલ્યને લગતા ભૌતિક માધ્યમનો સહારો લઈને માનસિક મૂર્તિને નક્કર સ્વરૂપ આપે છે. હવે પ્રશ્ન એ થાય છે કે શું કલાકૃતિ બિલકુલ કલાકારની માનસ મૂર્તિ જેવી છે?
કલાકારનું માનસ, મૂર્તિ અને કલાકૃતિની સામ્યતા ઘણી બાબતો પર આધાર રાખે છે. કલાકાર જે માધ્યમનો ઉપયોગ કરે છે તેની મર્યાદા હોય છે. તે મર્યાદા માનસ મૂર્તિની ધારણામાં અવરોધ બને છે. અવરોધના અન્ય ઘટકો વાતાવરણ, કલાકારનો સ્વભાવ અને અર્થ પણ છે. આ અવરોધની જટિલતા જેટલી ઓછી હશે, તેટલી જ કલાકૃતિની માનસ મૂર્તિ સાથે સામ્યતા વધારે હશે. આ ઉપરાંત કલાકારનું માનસિક તરલતા પણ સર્જન પર અસર કરે છે. વાસ્તવમાં, કલાકારની માનસ મૂર્તિ લાગણીઓ, ચિંતન, કલ્પના અને ધાર્મિક વિધિઓનું સંક્ષિપ્ત સ્વરૂપ છે. માનવ મનનો સ્વભાવ એવો છે કે તે વિચાર અને કલ્પનાને ઠરવા દેતું નથી. તેથી તે પરિવર્તનશીલતા ધરાવે છે. સર્જન દરમિયાન પણ તેનું સ્વરૂપ વધુ કે ઓછું બદલાતું રહે છે. 

ધન્યવાદ, અસ્તુ, 
-કનુ પટેલ

 નિસર્ગ આહિર અને રમણીક ઝાપડીયા દ્વારા સંપાદિત કલાતીર્થ દ્વારા પ્રકાશિત કલા ગંગોત્રી ગ્રંથ એક-આ ગ્રંથ ગુજરાતના અગ્રણી શિલ્પીઓના .જીવન અને કવનને ઊજાગર કરે છે. આ ગ્રંથમાં ઓગણીસ શિલ્પીઓના કાર્યને આવરી લેવામાં આવ્યું છે. જેમાં શ્રી કાન્તીભાઈ પટેલ, હીંમત શાહ, નાગજી પટેલ, ધ્રુવ મિસ્ત્રી, રાઘવ કનેરિયા, મહેન્દ્ર પંડ્યા, કાંતિલાલ કાપડિયા, ગિરીશ ભટ્ટ,રજનીકાંત પંચાલ, નરોત્તમ લુહાર, જ્યોત્સના ભટ્ટ, રતિલાલ કાંસોદરીયા, અંકિત પટેલ, રમણીક કનેરિયા, જયંતિ નાયક, રાજેશ સાગરા, કાર્લ અઁતાઉ, વિજય રોય અને દેવાંગ વ્યાસ જેવાં વૈવિધ્યસભર શિલ્પકારો નો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. 
આ ગ્રંથની સામગ્રી અતિ મૂલ્યવાન, માહિતીસભર, કલાત્મક અને દ્રશ્યમાન છે. જેમાં પદ્મશ્રી કાંતિ પટેલ થી લઈ ને યુવા શિલ્પકાર વિજય સુધીના શિલ્પ કલાકારોની પોતાના વૈવિધ્યસભર સર્જનોની શબ્દપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી છે.
 નિસર્ગ આહિર ગુજરાતના ખૂબ જ ઉમદા કલા વિવેચક હોવાની સાથે-સાથે કલા મર્મજ્ઞ, કલારસિક અને કલાને શબ્દસ્થ કરનાર ઉચ્ચ કોટિના શબ્દ સ્વામી છે. 
આવા જ કળાને પોંખનારા ,કલાકારોનું સન્માન કરનાર, કલાશિબિરોનું આયોજન કરનાર , કળા ગ્રંથોના પ્રચાર અને પ્રસાર માટે સદાય તત્પર, કલાકારને પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં સતત પ્રવૃત્તિશીલ, આદરણીય કલાગુરુ શ્રી જશુભાઈ નાયકના આદેશનું પાલન કરતા,સમગ્ર ગુજરાત અને રાષ્ટ્રમાં કલાની અનેક પ્રવૃત્તિઓ થકી પોતાની જાતને ખર્ચી નાંખનાર શ્રી રમણીકભાઈ ઝાપડીયા દ્વારા જ્યારે ગુજરાતના શિલ્પીઓનો આ ગ્રંથ પ્રકાશિત થવાનો હતો ત્યારથી હું આ કલાયજ્ઞમાં જોડાયેલો હતો.

 શ્રી નિસર્ગ ભાઈ અને રમણીકભાઈ એ મને આ ગ્રંથનો હિસ્સો બનાવીને મને ગૌરવ અપાવ્યું તે બદલ એમનો આભાર માનું છું.આ ગ્રંથમાં મારા ભાગે શિલ્પકાર શ્રી રજનીકાંત પંચાલ અને શ્રીરમણીક કનેરિયા વિશે લખવાનો મોકો મળ્યો, બંને શિલ્પકારની કલા સર્જકતાને નજીકથી જાણવાની તક મળી તે માટે પણ એમનો આભાર માનવો રહ્યો.

 ગુર્જર શિલ્પીઓની રૂપ સાધના નામનો  આ ગ્રંથ ખરેખર ખુબ જ સમૃદ્ધ બન્યો છે. કારણ કે આ કાર્ય ઘણાં વર્ષોથી થયું નહોતું. કલાની બાબતમાં ચિત્રકારો વિશે ઘણું લખાયું છે, પરંતુ શિલ્પકારો ને તો કદાચ અભ્યાસક્રમમાંથી પણ બાકાત રાખવામાં આવે છે. જેના કારણે ગુજરાતના લોકો ગુજરાતના શિલ્પીઓની બાબતમાં ખૂબ ઓછું જાણે છે. આ ગ્રંથ દ્વારા ગુજરાતના સમૃદ્ધ શિલ્પીઓના માતબર કલા સર્જનને લોકો સમક્ષ આ ગ્રંથ દ્વારા મૂકીને કલાના ક્ષેત્રમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું છે.
આ ગ્રંથના લેખકોમાં નિસર્ગ આહિર, ગાયત્રી ત્રિવેદી, પિયુષ ઠક્કર, જ્યોતિ ભટ્ટ, દિપક કન્નલ અને પ્રિયંકા જોશી, રમેશ બાપાલાલ શાહ, બકુલ ટેલર, બીરેન કોઠારી, મનસુખ નારીયા, શર્મિલા સાગરા અને કનુ પટેલનો સમાવેશ થાય છે. 

આ નિમિત્તે થોડીક સૌંદર્યની અનુભૂતિ અને સર્જનની પ્રક્રિયા વિશે વાત કરીએ કદાચ સૌને ગમશે, 
 
દુનિયાની કોઈપણ કળાની કોઈપણ સુંદર કલાકૃતિને આપણે જોઈએ છીએ ત્યારે મંત્રમુગ્ધ થઈ જઈએ છીએ. સંગીત જેવી કળામાં આપણે સાંભળતી વખતે પણ આ અવસ્થામાં હોઈએ છીએ. સામાન્ય દર્શક તો આનંદની પ્રાપ્તિ પૂરતો જ સીમિત હોય છે, પરંતુ વિચારશીલ  દર્શકના મનમાં આ પ્રશ્ન ચોક્કસ ઊભો થાય છે કે આટલી સારી કલાકૃતિ કે રચના કેવી રીતે સર્જાઈ? સર્જનની પ્રક્રિયા અને કલાકારની સૌંદર્યલક્ષી અનુભૂતિમાં આ પ્રશ્નનો જવાબ છુપાયેલો છે.

વિવિધ પશ્ચિમી અને ભારતીય વિદ્વાનો દ્વારા સર્જનની પ્રક્રિયા વિશે વિચાર કરવામાં આવ્યો છે. કેટલાક પ્રતિષ્ઠિત બહિર્મુખ કલાકારોએ પણ તેમની આત્મકથા વગેરેમાં સર્જનની પ્રક્રિયા દરમિયાન સંતુલન અને સંઘર્ષની માનસિક અને બાહ્ય સ્થિતિઓનું વર્ણન કર્યું છે.  કલાકારની કલ્પના જ્યારે વિવિધ તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે અને ભૌતિક આધાર મેળવે છે અને એક આર્ટવર્કમાં ફેરવાય છે. કલ્પના એ સંપૂર્ણપણે મનની બાબત છે તેથી મનોવૈજ્ઞાનિકોએ સર્જનની પ્રક્રિયાને પણ ધ્યાનમાં લીધી છે. આ આધારો પર સર્જનની પ્રક્રિયાને સમજવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો છે.

ફિલોસોફર, કલાકાર અને મનોવૈજ્ઞાનિકોમાંથી કોઈ એકની જ વાત સ્વીકારવી એ કદાચ એકતરફી બની જશે, તેથી ત્રણેયના મંતવ્યોને એકંદરે ધ્યાનમાં લીધા પછી જ સર્જનની પ્રક્રિયા પર એક નક્કર વિભાવનારચી શકાય  છે. હાલમાં, સર્જન પ્રક્રિયાના વર્ણન વિશ્લેષણ માટે, 'સર્જન શાસ્ત્ર' નામથી એક અલગ વિદ્યાશાખા વિકસાવવામાં આવી છે. અંગ્રેજીમાં તેને 'સિનેટિક્સ' કહે છે. સિનેટિક્સે સૌંદર્ય શાસ્ત્રના અભ્યાસમાં સીમાચિહ્નરૂપ પહેલ કરી છે.
સર્જનની પ્રક્રિયામાં, સર્જક અથવા કર્તાના અંતર્મુખી તબક્કા અને બહિર્મુખ તબક્કાનું સંયોજન, પર્યાવરણની ભૂમિકા સાથે, કલાકૃતિના સ્વરૂપમાં પરિણમે છે. આ આર્ટવર્ક એક ભૌતિક પદાર્થ છે. કૃતિની રચનાને આકાર આપવામાં માધ્યમ અંતર્મુખી તબક્કાને બહિર્મુખ તબક્કામાં પરિવર્તિત કરે છે. કલા એ એવી પ્રક્રિયાનો ઉલ્લેખ કરે છે જે આર્ટવર્કને તેના ધ્યેય, લાગણી તરફ લઈ જાય છે. આર્ટવર્ક એક અભિવ્યક્ત અને અમુક અંશે ભાવનાત્મક સ્વરૂપ છે જે કરવાથી અને રચવાથી પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં કરવાનું નાટક અને નૃત્ય જેવી કળા સાથે 
સંબંધિત છે, તો રચના ચિત્ર, શિલ્પ અને કવિતા સાથે સંબંધિત છે. આર્ટવર્કનું સ્વરૂપ માનવ અનુભૂતિના આનંદ સાથે પણ સંકળાયેલું છે જે મન દ્વારા માણવામાં આવે છે. આમ ભૌતિક પદાર્થ, માનવીય ક્રિયા, માનવ લાગણી, આ ત્રણેયનું આર્ટવર્કમાં મિશ્રણ છે. આ સંયોજન કલાકૃતિને સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય આપે છે.

દરેક કળાનો સંબંધ અમુક ભૌતિક પદાર્થ સાથે હોય છે. તે ભૌતિક પદાર્થ ભલે શરીર હોય કે શરીરની બહારની અન્ય કોઈ વસ્તુ. કોઈપણ સાધનનો ઉપયોગ થાય કે ન થાય, સર્જન થવું જ જોઈએ. આ સૃષ્ટિ એક તરફ વાસ્તવિક દુનિયાથી સ્વતંત્ર છે તો બીજી તરફ કલાત્મક અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાથી સ્વતઃ સમાવિષ્ટ પણ છે. તેથી મૌલિક્તા અને પરંપરા, વ્યક્તિત્વ અને સામૂહિકતા મંથનની રીતે સર્જનની પ્રક્રિયામાં સાથે સાથે હોય છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે સર્જન પ્રક્રિયા એ અર્ધજાગ્રતનો માત્ર આવેગ છે, જેમાં લાગણીઓ મુખ્ય છે. વાસ્તવમાં, સમગ્ર સર્જનાત્મક કાર્ય ચેતનામાં અચેતનના ક્ષેત્રમાંથી પસાર થયા પછી જ સાકાર થાય છે. આ કાર્ય ચિંતન દ્વારા સિદ્ધ થાય છે. આ રીતે તેને માત્ર માનસિક કાર્ય કહી શકાય પણ વાસ્તવમાં શરીર અને મનનો યોગ્ય સમન્વય તેને જીવંત અને સંપૂર્ણ બનાવે છે.

જ્યારે કલાકાર પ્રકૃતિના કોઈ દ્રશ્ય અથવા લાગણીથી પ્રેરિત થાય છે, ત્યારે તે તેનું ચોક્કસ અનુકરણ બનાવતો નથી. કલાકારની પ્રેરણાની સાથે સાથે તેના અર્ધજાગ્રતમાં સંસ્કાર અને કલ્પનાનો સંયોગ છુપાયેલો છે. આ સંયોગથી તેના મનમાં માનસ મૂર્તિ રચાય છે. કલ્પના અને પ્રતીકો આ માનસ મૂર્તિનો આધાર છે. કલાકારના મનમાં બનેલી મૂર્તિની સુંદરતા તેને અપાર આનંદ આપે છે. પરંતુ અન્ય લોકો પણ માણી શકે અને સર્જનની ક્ષણોનો અદ્ભુત આનંદ મેળવી શકે તે માટે તે પોતાના કૌશલ્યને લગતા ભૌતિક માધ્યમનો સહારો લઈને માનસિક મૂર્તિને નક્કર સ્વરૂપ આપે છે. હવે પ્રશ્ન એ થાય છે કે શું કલાકૃતિ બિલકુલ કલાકારની માનસ મૂર્તિ જેવી છે?
કલાકારનું માનસ, મૂર્તિ અને કલાકૃતિની સામ્યતા ઘણી બાબતો પર આધાર રાખે છે. કલાકાર જે માધ્યમનો ઉપયોગ કરે છે તેની મર્યાદા હોય છે. તે મર્યાદા માનસ મૂર્તિની ધારણામાં અવરોધ બને છે. અવરોધના અન્ય ઘટકો વાતાવરણ, કલાકારનો સ્વભાવ અને અર્થ પણ છે. આ અવરોધની જટિલતા જેટલી ઓછી હશે, તેટલી જ કલાકૃતિની માનસ મૂર્તિ સાથે સામ્યતા વધારે હશે. આ ઉપરાંત કલાકારનું માનસિક તરલતા પણ સર્જન પર અસર કરે છે. વાસ્તવમાં, કલાકારની માનસ મૂર્તિ લાગણીઓ, ચિંતન, કલ્પના અને ધાર્મિક વિધિઓનું સંક્ષિપ્ત સ્વરૂપ છે. માનવ મનનો સ્વભાવ એવો છે કે તે વિચાર અને કલ્પનાને ઠરવા દેતું નથી. તેથી તે પરિવર્તનશીલતા ધરાવે છે. સર્જન દરમિયાન પણ તેનું સ્વરૂપ વધુ કે ઓછું બદલાતું રહે છે. 

ધન્યવાદ, અસ્તુ, 
-કનુ પટેલ